本帖Z~后由 王粉之格物致知 于 2019-1-20 17:31 编辑
本着为王老师做点事，为王者财经做点事，为中国传统文化的传承做点事，为古人未了的四大志愿“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”略尽绵薄之力，学生特开此帖，希望大家都来学习中国传统文化，弘扬中国传统文化，让中国传统文化的光芒再次绽放！
身处浮躁的时代中，为获得内心的安宁与幸福，不少人尝试修行。但什么才是真正的修行？修行就一定要时刻保持严谨与自律吗？修行就一定要远离红尘，抛下生活中的美好吗？一起来消除对修行的误解吧。 1.什么是修行？ 修行就是改掉不好的、不对的习性，而回归正轨的修练行为，就是当我们的思想言行有错误，而导致有形或无形的伤害，导致眼前或更长远的伤害，那我们就应该修正。 古圣先贤是人情之致者，了解人情极致的人，就是圣人。圣人体恤众生的苦，众生有什么苦乐，他很了解，所以古圣先贤在治世的时候，希望让众生活得轻松安详而幸福。但有一些短暂的娱乐，会让百姓陷入深渊，他们就会叫我们远离，比如说酗酒，你浅浅地品尝一下，也是人生的意趣。上古时代很多帝王面对文武百官时，也会敬酒，但有德性的人不会喝得烂醉如泥。 所谓的放纵一下自己去享受人生，假设是说我放松了就烂醉如泥，那有规劝的必要。如果说一般的人情交往中，品尝一点点的红酒，这跟喝一杯很好的饮料没差异，我想即使是古圣人也不会禁止。但是如果你要谈及内在法身的修练，那么酒对于法身的造化略微有影响。圣人就会说，如果你要好好修练，那么这一项可以放弃，不如改个别的东西吧。
喜欢欣赏名画，喜欢弹钢琴，这些也都是人间的乐趣，其实也无不可，所以圣人不是禁绝一切的事情，而是说有害身心的我们不应该去尝试，应该要适可而止，因为很多的东西少量不一定有害身心，但过量就有害身心。圣人所担忧的是一般众生不知道怎么样适可而止。在人情的范围内，我想圣人不会不允许的。那如果说我要放纵一下，假设是赌博或是吸毒，圣人肯定是不许的，这个是连法律都不许可的，何况是圣人。
古圣先贤不提倡我们远离尘嚣，离开城市，离开家庭修行，也不提倡非常非常严谨的自律来修行，他们提倡的修行是什么呢？ 在红尘中修行。不能了解红尘中的七情，当不了菩萨；不了解众生，也当不了圣人。圣人是人情之致者，他太了解人间的苦乐及所带来的得失，所以圣人所留下来的经典能够指引众生走一条更宽广、更幸福、更安宁的道路。 在红尘中修行，就是把生活过得更加：轻松、朴实、适可。在轻松朴实适可的红尘里有很多很多的美好。
2.修行就是不食人间烟火，远离生活吗？ 有的人以为要不食人间烟火，或者是跑到山上庙里，与世隔绝才算是修行。修行与生活是一件事情吗？还是需要寻找平衡的两件事呢？
修行是在日常生活中的，要不然就失去它的价值和意义了。什么是修？诸恶莫作就是修。什么是行？众善奉行就是行。我们为什么要修？因为我们做错了很多事，不懂得去改进，把自己的生活弄得一团糟，造了很多恶，不知道要去弥补。所以圣贤劝我们要修。把错误的事情挑出来，依循圣贤的教导，去落实行持，这部分就叫做修。如果在日常生活中，没有任何过错，就不用去修了，因为已经浑然天成，世界太平了。
“修”要起于对自我错误的觉知，要知道自己的错误，我们才知道怎么修。但是要知道自己的行为错误在哪，是不简单的事情。通常社会会乱就是因为我们的觉知错误，价值观错误。我们短视近利，看得不够远。年轻的时候信以为真的信条，随着年岁增加，智慧增长，往往会发现，那时真是一塌糊涂。所以历代的圣贤，知道我们常常会在哪些事情、哪些心思里犯错，会对自己的性命带来不良的后果。于是给我们立下一些规范，教导该怎样做，该怎样调整，这就是所谓的改脾气，去毛病，也就是所谓的修。把对的事落实在日常生活，落实在家庭人伦里面，众善奉行，知行合一，才是真正的修行。修行躲到深山里，就等于没有践行，没有众善去奉行了。
有些人觉得与世隔绝，屏蔽掉外面的喧哗，这样来修行比较单纯。这是个修行的层次问题。如果把层次定位在好好地闭关，自我观照，好好打坐，把这个作为修行的初级阶段，那躲到深山里面，并没有什么不可以。但是如果修行到Z~后，还是躲在深山里，这样如来佛也不必出来渡世，孔子也不必周游列国去救世了。如果修行到Z~后还这样，就等于没有价值了，充其量自了汉一个。修行的真正价值是要示范给世人看，怎么样在正常的纲常人伦里面，把道应用到极致，这个才是圣贤叫我们修行的本意。
3.人需要禅修吗？ 有朋友问：我在生活中虽然有情绪的起伏，但也过得轻松快乐，并没有感觉我的人生很苦，这样我还需要学习禅修吗?这也是很多朋友的疑问吧？
这个要分几个层次来说。如果学问的目的只是为了让个人今后几十年的生活更加幸福安乐，那么，这位朋友现在已经觉得很幸福安乐了，没有自欺欺人，他确实不需要这些跟情绪有关的课程。可从另外一个层次来说，如果你觉得生命不只是短暂的这几十年，而是千秋万载根本没有尽头，那么现在的几十年跟永恒的生命比起来，显然非常短暂。
如果生命那么漫长，而我们所作所为都只是目光如豆地看到这短短的几十年，我们也不是什么有智慧的人。我们必须要对更长远的生命做点事情，才算是有智慧的。所以情绪的管理只是可以作为进入禅学的一块敲门砖，禅学可以很浅，只是谈谈情绪，怎样让你的心情更平静，但往深度来讲，它可以带领我们进入甚深的禅定。在禅的境界里面我们可以安身，可以立命。所以，就看我们到底想要有多深。
这位朋友觉得现在很幸福，估计以后变化也不大，并且觉得一辈子的目的只是要安宁愉悦的生活，那当然不必学什么深奥的学问，就好好地做事，快乐逍遥过一辈子，这样是可以的。如果确是这样，实际上是不必把学问弄得那么复杂高深的。
有句老话说：人生不如意事十之巴九，哪一天不知道遇到什么事，心情就变不好了。如果不论外面怎么变化，一个人都可以保持心情很好，这是值得祝福的事情。如果有一天外境都变了，事业也变了，而你内心也随外面的情况变化跟着起伏，幸福感也不见了,那么未雨绸缪应开始学习禅修的学问。
不过我觉得，如果你花了好多年、好大的精力去学习禅修的学问，只是要让这短短的几十年更快活一点，那我觉得忍一下就过了，不是吗？因为这样投资报酬率并不高。今天我们之所以要读经典，要跟随古圣先贤的步伐，我们所期盼的不是短短几十年而已。学习禅修，确会使情绪得到安宁，可如果禅修的目的只是这样，那真是小用了它。持续地进入禅的境界，即是让人天然的本性得以显现，天然造化得以运行，带给人的好处是无可限量的，是千秋万载的！ | 
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发表于 2019-1-20 17:14:44
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